Durante milenios, los pensadores han lidiado con la naturaleza del tiempo, un concepto que captamos intuitivamente pero que nos cuesta articular. Desde los filósofos antiguos hasta los físicos modernos, el desafío persiste: ¿cómo puede algo tan fundamental seguir siendo tan esquivo? El problema central no es una falta de comprensión, sino un sutil error conceptual: confundir eventos con cosas que existen.
Las antiguas raíces de la confusión
La primera lucha registrada con el tiempo proviene de San Agustín de Hipona, quien, en el siglo V, confesó: “¿Qué es entonces el tiempo? Si nadie me pregunta, lo sé; si quiero explicárselo a quien me pregunta, no lo sé”. Esta paradoja pone de relieve la dificultad fundamental: experimentamos el tiempo, pero definirlo resulta imposible.
Incluso antes, Heráclito observó que todo fluye, como un río: nunca puedes sumergirte dos veces en la misma agua. Esta no es simplemente una observación poética; subraya un punto crítico. El río existe, pero el agua que contiene está en constante movimiento, siempre cambiando. Del mismo modo, seguimos siendo la misma persona, pero cada momento es único.
El defecto lógico: tratar los eventos como objetos
El problema, como muchos pensadores han pasado por alto, no es el tiempo en sí, sino cómo hablamos de él. Los filósofos y físicos a menudo combinan existencia con ocurrencia, tratando los eventos como si fueran objetos en sí mismos. Una vez que se hace esta distinción, la paradoja se disuelve.
Parménides de Elea, un filósofo presocrático, ejemplifica este defecto. Sostuvo que debido a que se ha experimentado el pasado y se ha anticipado el futuro, ambos deben existir como parte de un todo continuo, haciendo del tiempo una ilusión. Este razonamiento, sin embargo, es circular: asume la conclusión que busca probar. Decir que el pasado existe porque lo recordamos es tratar un recuerdo –un evento– como una entidad tangible.
El espacio-tiempo y la persistencia del error
Incluso la física moderna cae en esta trampa. La teoría de la relatividad de Einstein describe el espacio-tiempo como un modelo de cuatro dimensiones de todos los eventos, en el que cada punto representa un suceso específico. Pero los acontecimientos suceden ; no existen. Tratar el espacio-tiempo como una entidad existente –en lugar de una representación matemática del cambio– perpetúa la confusión.
El universo es tridimensional y está lleno de cosas que existen : estrellas, planetas, galaxias. Los eventos ocurren dentro de este marco, trazando líneas de mundo en el espacio-tiempo. El modelo es útil, pero no es la realidad misma.
La resolución: ocurrencia versus existencia
La solución radica en reconocer la diferencia fundamental entre lo que es y lo que sucede. Tú y el río existen ; entrar al agua es un evento que ocurre en el transcurso de esa existencia. Esta distinción aclara siglos de debate.
La ciencia ficción a menudo refuerza el error. H.G. Wells, en La máquina del tiempo, pasa sin problemas de describir objetos a tratar las líneas del mundo como si fueran entidades físicas, difuminando la línea entre el mapa y el territorio.
Conclusión
La lucha por definir el tiempo no es una falla del intelecto, sino una trampa lingüística y conceptual. Al separar el acontecimiento de la existencia, finalmente podemos entender lo que ha atormentado a los pensadores durante milenios. El tiempo no es misterioso; simplemente se malinterpreta. La clave es recordar que las cosas existen, mientras que los eventos suceden dentro de esa existencia.
