Selama ribuan tahun, para pemikir telah bergulat dengan hakikat waktu, sebuah konsep yang secara intuitif kita pahami namun sulit untuk diartikulasikan. Dari para filsuf kuno hingga fisikawan modern, tantangannya tetap ada: bagaimana sesuatu yang begitu mendasar bisa tetap sulit dipahami? Masalah intinya bukanlah kurangnya pemahaman, namun kesalahan konseptual yang halus – salah mengira peristiwa sebagai hal-hal yang ada.
Akar Kebingungan Kuno
Perjuangan paling awal yang tercatat dalam sejarah berasal dari St. Agustinus dari Hippo, yang pada abad ke-5 mengakui, “Kalau begitu, apa yang dimaksud dengan waktu? Jika tidak ada yang bertanya kepada saya, saya tahu; jika saya ingin menjelaskannya kepada orang yang bertanya, saya tidak tahu.” Paradoks ini menyoroti kesulitan mendasar: kita mengalami waktu, namun mendefinisikannya ternyata mustahil.
Bahkan sebelumnya, Heraclitus mengamati bahwa segala sesuatu mengalir seperti sungai – Anda tidak akan pernah bisa masuk ke air yang sama dua kali. Ini bukan sekadar observasi puitis; ini menggarisbawahi poin penting. Sungai ada, tetapi air di dalamnya terus bergerak, selalu berubah. Demikian pula, kita tetaplah orang yang sama, namun setiap momen itu unik.
Cacat Logis: Memperlakukan Peristiwa sebagai Objek
Masalahnya, yang sering diabaikan oleh banyak pemikir, bukanlah soal waktu itu sendiri, melainkan cara kita membicarakannya. Para filsuf dan fisikawan sering kali menyamakan keberadaan dengan kejadian, memperlakukan peristiwa seolah-olah peristiwa adalah objek tersendiri. Ketika perbedaan ini dibuat, paradoksnya lenyap.
Parmenides dari Elea, seorang filsuf pra-Socrates, memberikan contoh kelemahan ini. Ia berpendapat bahwa karena masa lalu telah dialami dan masa depan telah diantisipasi, keduanya harus ada sebagai bagian dari satu kesatuan yang berkesinambungan, menjadikan waktu sebagai ilusi. Namun alasan ini bersifat melingkar: ia mengasumsikan kesimpulan yang ingin dibuktikan. Mengatakan masa lalu ada karena kita mengingatnya berarti memperlakukan kenangan – sebuah peristiwa – sebagai suatu entitas yang nyata.
Ruang-Waktu dan Kegigihan Kesalahan
Bahkan fisika modern pun jatuh ke dalam perangkap ini. Teori relativitas Einstein menggambarkan ruang-waktu sebagai model empat dimensi dari semua peristiwa, dengan setiap titik mewakili kejadian tertentu. Tapi peristiwa terjadi ; mereka tidak ada. Memperlakukan ruang-waktu sebagai suatu entitas yang ada – dan bukan representasi matematis dari perubahan – melanggengkan kebingungan ini.
Alam semesta berbentuk tiga dimensi, penuh dengan benda-benda yang ada : bintang, planet, galaksi. Peristiwa terjadi dalam kerangka ini, menelusuri garis-garis dunia dalam ruang-waktu. Modelnya memang berguna, tapi kenyataannya tidak demikian.
Resolusi: Kejadian vs. Keberadaan
Solusinya terletak pada mengenali perbedaan mendasar antara apa yang sedang dan apa yang terjadi. Anda dan sungai ada ; melangkah ke dalam air adalah peristiwa yang terjadi selama keberadaan itu. Perbedaan ini memperjelas perdebatan yang telah berlangsung selama berabad-abad.
Fiksi ilmiah sering kali memperkuat kesalahan tersebut. H.G. Wells, dalam The Time Machine, dengan mulus bertransisi dari mendeskripsikan objek ke memperlakukan garis dunia seolah-olah mereka adalah entitas fisik – mengaburkan batas antara peta dan wilayah.
Kesimpulan
Perjuangan untuk mendefinisikan waktu bukanlah kegagalan intelektual, melainkan jebakan linguistik dan konseptual. Dengan memisahkan kejadian dari keberadaan, kita akhirnya dapat memahami apa yang telah menjangkiti para pemikir selama ribuan tahun. Waktu bukanlah sesuatu yang misterius; itu hanya disalahpahami. Kuncinya adalah mengingat bahwa segala sesuatu ada, sedangkan peristiwa terjadi dalam keberadaan itu.
